读《传习录》心得体会19篇（精选范文）

读《传习录》心得体会（精选19篇）

　　当我们有一些感想时，写心得体会是一个不错的选择，它可以帮助我们了解自己的这段时间的学习、工作生活状态。那么好的心得体会是什么样的呢？下面是小编为大家整理的读《传习录》心得体会，欢迎阅读与收藏。

　　最近心血来潮，拜读了阳明先生的《传习录》，虽然对其中有些古文不甚理解，但能大体会意，读完之后深刻为古人的智慧、勇毅等品质所折服，这些传统经典值得现代人学习，也应该被不断传承下去。

　　阳明先生继承了宋代的心学“理论，并以自己的体悟不断完善，形成了独具一格的心血体系“，其中致良知“、知行合一“是思想核心，影响古今内外无数人，甚至间接推动了日本的明治维新运动，成为经济腾飞时期韩国的精神范本……曾国藩评价说：王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。“而我认为，在社会主义进入新时代的今天，《传习录》对于国家政治建设现代化、推动文化强国战略以及优化社会建设布局都有着重要意义。

　　《传习录》中有一句话叫做名正言顺，一举而可为正于天下“，王阳明在这里表明了他自己的观点：名分正当，言辞才合于道理。名分合宜，国家就平治。

　　名分不正，国家就混乱。我认为这里的名分“二字，在今天可以改为法治“，我们要建设法治国家，各项法律法规的制定要合情合理、有据可依、覆盖全面，这样才能让社会运行更加顺畅，国家更有权威，百业兴盛，政通人和。而我想我们修改宪法的目的，也正是为了适应新时代新形势，契合时代潮流。另一方面，《传习录》中的致良知“对于保障政治清明、生态良好也有很大作用：如果每位官员都本着良知而言行，按照良知要求自身、开展政务，那么必然能做到拒腐防变，更能做到全心全意为人民着想，为人民服务，就如古语所言：君子不患位之不尊，而患德之不崇，不患禄之不伙，而耻智之不博。“只要每个公务人员能做到这一点，我们的国家治理何愁得不到进步。

　　《传习录》还告诉了我们一些在社会治理方面的一些智慧。每个时代的背景都不一样，社会的主要矛盾也不相同。社会的治理核心方向是解决当前最重要的矛盾，例如我们现在所面临的主要矛盾就是社会发展不平衡不充分与人民日益增长的物质需求所产生的矛盾，我们必须集中力量解决这个矛盾，社会才能不断前进。在解决矛盾过程中，要格物致知，知行合一“，不断地摸索中获得经验，进而深化为理论，指引我们前进。

　　《传习录》在文化塑造方面也有着举足轻重的作用，社会上每一个个体其实都是国家、民族的一个文化因子，如果每个人有思想、有文化、有智慧、有勇气，那么民族就有希望。从另一方面来说，我们国家倡导正能量，社会和谐是大家都愿意看……

　　在《后会有期》这部电影中有一句话说道：听过很多道理，却依然过不好这一生。是道理出了问题吗？显然不是。

　　其实最根本的问题在于，再多的道理也需要去“实践”，也就是要做到“知行合一”。近日研习王阳明的《传习录》，对于其中王阳明所阐述思想，有所感悟，其中心思想就是：心之本体者，性也，性即理也。所以，心即理。这是理解王阳明心学思想最关键的问题。

　　一、理得即心安？

　　《传习录》的精髓在于将心和理合二为一了，他说心即理也，心和理是一体的，不可分开的，理就在人的心中，不必向外去探求，即所谓心外无物，心外无理。但是，这个理到底是什么呢？这是个见仁见智的问题，而且非常大，不太好概括。我以为这个理不是别的，而是合理。理只是一个合理，合理就是理。中国人最倡导的就是合理，我们似乎总是很似是而非，模棱两可，给人的感觉好像是很没有原则。但其实我们是讲究的合理，做合理的事，说合理的话，而这个理则需要自己去把握和体会，却没有一个固定的标准和尺度。中国人一直讲的是心安理得，我的理解就是，只有合理才能理得，理得才能心安。

　　自己在心里觉得合理，在逻辑上讲的通，自然就能心安，得到一种心理上的平静和安慰。试想，如果有件事你一直想不通，你心里能安宁吗？肯定是心里不踏实以至于辗转反侧，痛苦不堪。一旦你恍然大悟了，把这件事的前后捋顺了，想通了，能够说服自己了，自然如释重负，仿佛获得解脱，从心理上获得一种安慰。这就叫，理得才能心安，只有合理的东西才能让自己心安，不合理的东西你不会心安。忽的想到多年来部队内部关系中发生的问题，心不安，不就是因为不得理吗？带兵人，要想心气顺，简单的说，就是要合理合法而已。

　　二、“实践”才是王道。

　　践行之路，从无坦途。但是如果说只要在心里觉得合理了，就会得到心安了，人生从此再也没有烦恼了，那也未免有点自欺欺人了，与王阳明的本意相悖了，王阳明说一定不要欺天罔人，不能自欺也不能欺人。王阳明的弟子也发出这样的疑问，说诚使昏暗之士深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？为了解决这个疑问，王阳明又提出了“知行合一”这个命题以救其弊。

　　他认为，知行本是一体，不可截然分开，知即是行，行即是知。有是知即有是行，知是行之体，行是知之用。王阳明认为光有知是不够的，知而不行非真知。如果你自己在内心觉得合理，逻辑上说得通，这不代表就一定真的合理，很可能到实际中又变得不合理了。所以才要知行合一，把自己内心觉得合理的东西用外界事物来验证，用行动和实践来证明你的理论是合理的，这也就是实际合理。所以，光有逻辑合理是不够的，还要实际合理，或者事实合理，经过事实验证的合理才叫真的合理。

　　这就是王阳明知行合一的本意。所以，王阳明回答他弟子这个疑问的时候，说昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强。所以，王阳明的心学经常给人一个误解，就是教人要去静坐冥想，参禅打坐，包括他的弟子在内都这样认为。他们会想，假如一个人成天什么也不做，整天在那里静坐悬想，是不是就能体悟真理，超凡入圣了？当然不是这样，王阳明说的很明确，要随事随物精察此心之天理，就是说要在事上磨练。在心静的时候方便反思，通过省察克治的功夫来悟道，但这是不够的，更要在事上磨练，要使没事和有事的时候心境是一样的，要在具体事情上来体会平时所思所想是否合理，不能知道做不到，知道就去做，做了才真知道，这就是知行合一的功夫。

　　王阳明年轻时很迷恋仙释二教，也就是道教和佛教，但他后来很反对仙释之说。因为他觉得佛道都是只在静上下功夫，却没有去事上磨练，最后都是虚空顽静，不切实际，与圣人之道不合，所谓差之毫厘谬以千里。真正好的一生，总是需要我们去行动。去做无数件别人不屑尝试的小事，拒绝那些试图迷惑你不需匍匐的虚假繁荣。

　　三、信念成就梦想。

　　大家是否注意到我们的身边，有这样的一些人，无论遇到挫折还是迷茫，都会微笑着面对生活，看到他们，我们犹如看到了星星和月亮，他们的脸上总是洋溢着阳光灿烂的笑容，因为他们永远不缺乏信念，必将实现梦想。与他们相比，我们是否还在沉醉于困惑，借口迷茫而拒绝展开青春的翅膀？要知道，生命的天空不可能向母亲一样永远慈爱和安详，尤其在部队中，不可能天天洒满明媚的阳光，偶尔也会弥漫迷茫的风霜。迷茫并不可怕，可怕的是沉醉于迷茫，别人都在顽强的活着，我们有何理由忘记了自己前进的方向？印度的圣雄甘地，南非的前总统纳尔逊曼德拉，全身不比矿泉水瓶子大多少的澳大利亚人约翰库提斯，我们崇拜他们，就是面对挫折，他们能够做到心安理得的迷茫，正是他们用默默无闻的耕耘完成了别人认为无法完成的工作，让他们成为了人们心目当中的偶像。

　　所以，通过研讨《传习录》，最重要的是要面对迷茫，不要慌，它不会因为你的慌忙，就放弃对你纯洁思想的侵蚀。更不要以伤感的眼光来看待迷茫，因为迷茫是一杯茶，聪明的做法就是勇敢的面对，并且乐观的去品尝。总之，迷茫过后，要么读书，要么奋起？总之要保持身体和灵魂必须有一个在路上，凡事不必苛求，但求心安理得就好，因为真正的辉煌并不是没有平平淡淡的时候，真正的英雄也并不是没有曾经的悲伤，面对迷茫，不仅要心安理得、更要知理心动。那是生命庄严的考验，更是胜利无尚的荣光。这是一种精神，更是一种力量，凭着它，我们不一定取得胜利，但毕竟是在一步步走向辉煌！

　　“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。”——《传习录》

　　这是《传习录》中徐爱记录的最后一段，有一部分情感我也深有体会。在同门聊天中我经常说“后悔加入师门晚了。”没像徐爱说的以前学的那些东西把自己耽误了，是因为以前自己也没学太多东西。加入师门之前，就觉得儒学只是高高在上的说教。加入师门，心中更多的是想跟师父学《周易》，学《周易》的思想也不纯，是想用它来预测未来。随着与师父相处的时间越来越长，才发现自己的想法是多么的幼稚。

　　师父发愿去传播儒家修身方式这套东西，可不是简简单单的说教，和社会上很多的儒学培训有着本质的区别。我结合着师父的教诲，和我的人生相对比印证，才发现我的人生之所以没有达到成功，都是我自己造成的。我以前总是喜欢怨天尤人，经常对别人说没赶上好时代，可实际上我赶上了中国最好的创业时代——互联网爆发的时代。

　　儒家思想传递了几千年，对我们现在的生活依旧有指导意义。在与人日常聊天的时候，更多的是说“反求诸己”、“格物”、“观情欲念”……这些都是儒家修身方式在我们日常生活当中的下手处。入师门三年多，对我影响比较大的，修心初级三部曲、格物三重境界、念头的分类、如何去除三大病根、行有不得皆反求诸己、敬慎不败、至诚如神……有很多是以前从来没有接触过的概念，现在已经变成了我日常生活当中不用思索就可以说出来的，甚至是成为了我的行为习惯。

　　有同门问我怎么可以更快更好的改变自己，我对大家的回答都是一样的，“要坚信师父”。如果你心存疑虑，或者是朝三暮四，你不会有太大改变的。这套东西不是背就能会的。还是那句话，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。

　　徐爱说的影响他的那些学说，《传习录》的'后边会逐条的说明，慢慢学习。

　　终于到家了，但结局总是出人意料的，原来他们都没在家啊。这时天空中下起了雨，风也更加叫嚣，我走进屋里，看着，外面草被风吹得更加弯了，“切！”我转身躺在了床上，打开电脑听着音乐，竟渐渐睡着了。

　　当我醒来时，外面的雨停了，我走出去，天空很晴朗，阳光透过白云照在了身上有雨水的小草上，“好美！”我惊叹于它的魄力。小草又站起来了，在阳光下，显得生机勃勃，猛然一看，小草似乎变得高大起来了，它经历了风雨的冲洗与磨练，站的很直，这是我觉得他有着坚强的意志，它并不脆弱，它敢于跟风雨作斗争，他身上有着乐观的精神，这么多精神聚集在他身上，它蕴藏着伟大的力量。

　　我想我也可以吧，我应该带有小草的精神去抵抗风雨，我不应再逃避风雨了！

　　雨过天晴，我拥有了小草的精神。

　　闹哄哄的教室差参着一张张白纸，细看会发现上面都打着鲜红的分数，这是数学试卷。

　　同学将试卷交到我手里，我的心不知道怎么咯噔一下，顿时升起不祥的预感，我做了个深呼吸，往分数上一瞥，92！我瞬间觉得大脑一片空白，这对我来说是个晴天霹雳，我什么时候考过这样低的分数。我的心仿佛蒙上了尘埃，一整天我都在昏昏沉沉中度过。

　　晚上回到家，迎接我的依然是妈妈那灿烂的笑脸，平时我一定会开心地喊一声：“妈，我回来啦！”可是今天，面对妈妈，我格外烦躁，面对妈妈的嘘寒问暖，我只能勉强挤出一个笑容。

　　晚饭后，我关上房门，盯着那分数发呆。半个小时过去了，我无奈地叹了口气，把试卷放在一旁，开始写作业。这时，妈妈敲敲门进来了，为我端上一杯热牛奶，温柔地说：“乖，把牛奶喝了，这样……”话没说完，断了，我抬起头望向妈妈，只见她的目光牢牢地定格在试卷上。我张了张嘴，可是一个字也说不出来，妈妈拿起试卷，看了仿佛一个世纪那么长的时间，从嘴中吐出几个字：“算了，这次考砸了，下次再努力嘛！好吗？”我忍住几乎要夺眶而出的眼泪，点了点头，端起一旁的热牛奶，品尝着牛奶香甜的味道。

　　我想到了要重新振作起精神，从哪里跌倒就从哪里爬起来。雨过天晴……第二天又会出现一个生龙活虎的我。

　　先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也，目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也，至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》

　　看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。

　　以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。

　　这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。

　　读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。

　　第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。

　　第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。

　　第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。

　　爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”这一段说的是徐爱听完王阳明的教导，觉得好像是那么回事，但回家再仔细琢磨，发现与他以前学的这些朱熹的言论总是不能契合，所以他来问王阳明。

　　这一段对我有帮助的是“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的弟子。王阳明对这两个人首先做出了肯定。子夏是坚信孔子的观点，并笃定地去奉行实践。曾子是听完之后先反思，然后再去实践。我现在的状态偏向于子夏的做法居多。师父说什么我都坚信不疑，然后努力在生活当中去践行师父说的这些修行方法。也反思，但不是件件都反思。

　　然后王阳明对徐爱引的“《书》之精一，《论语》之博约，《孟子》之尽心知性”进行了讲解，并对《中庸》说的“生而知之，安而行之，学而知之，利而行之，困而知之，勉强而行之”三种人分别说明。“尽心、知性、知天是生知、安行事，存心、养性、事天是学知、利行事，夭寿不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己对照了一下，我勉强算第三种人。勉强是因为我觉得“夭寿不二”这点上我没做到。

　　王阳明又通过徐爱的继续提问，带出了阳明心学的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把阳明心学整明白，那王阳明对这些概念的理解就很重要。我们可以把宇宙本源理解为天，天是性的源泉，性是心的本体，明德是性的体现，肉身是由心主宰的，从心发出去的叫做意，真知才是意的本体，意放在哪，那就是物。这些概念到现在我都不是十分熟练，需要慢慢想才能捋清楚。

　　最后一段王阳明说出他对物的理解。物不是客观事物，意从心发出去之后放在哪就是物。物可以是东西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。从这个角度来讲，物是和你的心有关系的，所以才说心外无物，心外无事，心外无理。

　　漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传习录》

　　这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。

　　这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。

　　问：“宁静存心时，可为未发之中否？”

　　先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”

　　曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

　　曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》

　　问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。

　　问：“惟精惟一是如何用功？”

　　先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意，然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，无二说也。”——《传习录》

　　儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里说的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想达到“惟一”就要做到“惟精”。王阳明用大米举例，要想得到洁白的大米，这个过程都是“惟精”，得到洁白的大米，这个结果是“惟一”。从《大学》的角度来讲，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。从修身的角度来讲，明德是“惟一”，格物致知、诚意正心是“惟精”。后边提到的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些都是“惟精”，目的只有一个，就是要做到“惟一”。广博地学习、审慎地提问、慎重地思考、明确地辨析、坚定地奉行，这些都是方法论。这五点都做到了，才有可能达到“惟一”。

　　从我自己来讲就没做到。以前觉得自己博学还可以，这几天看师父每天发的修身格言365的引言出处，就知道自己差的不是一点半点。“审问”就是要问自己是什么？还要问自己为什么？明确这个是不是自己真想要的。要清楚自己在这件事情当中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要坚定的去执行。

　　“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我们人生最后的目标其实都是一个。要想达到这个目标，你一生当中做的所有的事情都是“惟精”，这些所有的事情只有一个标准，就是中庸之道。就是偶尔的实现中庸并不能叫“惟精”，也达不到“惟一”。必须需要一生当中所有的事情都要保证中庸之道，才有可能达到“惟一”。一生笃行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。

　　阳明先生大名早有耳闻，后世学者对他推崇备至，潜心研究他阳明心学之人也不在少数。自公司开展朗诵活动以来，始读阳明先生《传习录》，目前已读2章，记录感悟如下：

　　阳明先生的心学认为世间存在一种天理，天理存在于事事物物中。而人的内心存在一种良知，良知与天理是合一的。人类应该认识到自己的良知，并依照良知来行事。而同时，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互为表里，是为知行合一。另外，如果不去“行”，也不能认识“知”，更也不能真正的认识良知。因此，把阳明先生的学说概括成一句通俗的话就是：做人做事凭良知。

　　这里就会存在一个非常大的问题，那就是，人为什么要时时处处依照良知行事？存天理、致良知的意义为何？对阳明先生来说，也许这并不是问题，因为他从12岁起就立志做圣人，他认为致良知就能够达到圣人的境界。那对于我等没有做圣人理想的普通人来说，为何要依良知行事呢？我想，此意义应该在于，致良知可以给我们一个更加美满的人生。也就是能让我们获得更加长久和稳定的幸福。人可以拒绝成功、拒绝为圣，但我想不会有人拒绝幸福吧。

　　阳明先生认为天理的对立面就是人欲。人欲让我们去追求金钱、名利、美色，人欲唆使人不劳而获，懒惰、傲慢。与此同时，金钱、名利、美色这些欲望是永远不可能满足的，而且是越追求越觉得缺，越追求越痛苦。而依照良知来生活，勤奋、感恩、自律、助人、为善等行为，则可以让人的内心越来越平静，从而体会到喜悦和幸福。而要做到这些，就必须与人欲斗争，就需要克己。当克己成为一种习惯，人慢慢的不再被欲望所战胜的时候，内心的良知会越来越清晰。而人欲的力量会越来越减弱。最终可以找到内心的光明。

　　阳明先生的学说很高深，我的理解很粗浅。但他的学说对我的影响很大，因为他的思想可以让人建立自己的价值观。同时，他的思想强调实践，强调只看不做、只想不做是没有任何意义的。在我学习了他的部分思想后，感到整个人的内心充实、踏实、平静了许多。开始更多地去关注自己的所作所为是不是正确，是不是符合本心，而不再更多的关注自己得到了什么，结果会如何。自己的理想也变成了要成为一个无愧于心的人，而也就逐渐不再患得患失、迷茫困苦。

　　这本书让我找到内心的核心价值体系，并依此指导自己的人生，相信继续读下去、反复读下去会有更多的收获。

　　问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”

　　曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》

　　三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。

　　孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。

　　而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。

　　问：“知识不长进，如何？”

　　先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”

　　又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传习录》

　　当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。

　　我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。

　　如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。

　　“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”——《传习录》

　　王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。有意思是因为他举了心痛的例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的后果更让我们谨慎。

　　我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。

　　说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。

　　王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。

　　《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。

　　我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教，如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。

　　在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。

　　下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。

　　王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传习录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。

　　《传习录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传习录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学习中国哲学具有非常重要的意义。

　　问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

　　又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”

　　——《传习录》

　　王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。

　　有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。

　　崇一曰：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”

　　先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”

　　——《传习录》

　　我曾经想过，修行到最高的层次就是圣人吗？那圣人之上还有没有？看王阳明的答案肯定是有的。我也曾经向往过，修行到像王阳明那样的阶段，就已经很幸福了，再往上没敢想。

　　世界太大，高手太多，谁知道哪个是头呢？就像我们经常问自己的一个问题，如果到达尽头，尽头之外又是什么。我觉得最大的尽头就应该是万事万物的规律，我们只要摸清楚这个规律，就好比是王阳明将圣人比作金子一样，我们就已经到达了另外的一个很高的层次了。

　　我现在也只是在瞎猜，王阳明并没有肯定，只是告诉他的弟子，用的功夫越久，越会感觉到不同。

　　就像我经常问师父开悟是什么感觉，师父说只要你开悟了你就知道是什么感觉了。

　　我们总是幻想更高的层次是什么样，却忘了自己现在处在的层级。

　　修行这件事情不能好高骛远，要一步一个脚印，修到哪算哪。但还是要给自己一个目标的，这个目标就是成为圣人。

　　先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》

　　后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。

　　就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的'。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。

　　所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。

　　侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫说闲语、管闲事？”

　　先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”——《传习录》

　　这一段先告诉了我们修行初级阶段怎么去修行，就是你有多渴望去改变自己。儒家讲为己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了吗？切了吗？如果修行真的像心脏疼一样关注在心脏上，那么我们修行的速度就会一日千里。最开始这样对我们的修行是有巨大帮助的，因为我们的心外放太久了。

　　所以《格言联璧》才讲“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”。无事的时候，心是安在自己的腔子里的，有事的时候，我们外放的时候，是需要去完成我们想要完成的事情。儒家是入世的学问，我们不可能离开世俗，到远离人类社会的地方去，少不了与人打交道。用心的去做每一件事，投入在当下。做完事情的时候把心收回来，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。

　　刚开始修行的时候，因为心外放的太久了，所以要练习收心。初级阶段过后就练习收放心，如果这个时候还一直在收心上，就会从执着变成执拗。就做不到儒家说的允执厥中，反而会耽误修行。